Bienvenidxs al Blog del curso Tópicos y Teorías del Pensamiento Actual Primavera 2018
Este blog será un sistema extra al salón de clase en donde podremos generar una práctica de articulación de pensamiento poco a poco y detallada. Idealmente hacer un post o un comentario cada semana. Para esta semana la invitación es elegir algún concepto que salte de la página y/o que se pegue a tu pensar, que te atraiga pues, y que intentes construir una especie de aproximación, a qué te sabe dicho concepto, a que se refiere, cuál será su funcionamiento y cómo es que es operativo. No tiene que ser un post largo aunque puede ser. La idea es ir construyendo un vocabulario y articulaciones alrededor de éste que nos vayan adentrando a la elaboración continua de un entramado que eventualmente se convertirá en el ensayo final para el curso.
Les pego aquí la descripción del curso para centrar el estudio.
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Descripción del Curso
En una entrevista que forma parte del libro The Principle of Unrest publicado en Junio de 2017, el filosófo Brian Massumi nos invita a repensar al movimiento como una forma de contrarestar lo que él llama el ontopoder, — el poder del capitalismo neoliberal de mobilizar no solamente por encima sino desde abajo del individuo y de lo social (Sitio Web Open Humanities Press). Esta invitación es contundente para el pensamiento contemporáneo no sólo como una forma o marco de análisis sino como una provocación hacia una transformación del pensamiento para poder cambiar hábitos sociales que perpetúan valores insostenibles por el mundo de hoy.
Repensar el movimiento en la filosofía, no es asunto nuevo; sin embargo, ha sido un asunto relegado por un lado por la complejidad ininteligible que esto implica, y por el otro lado, por la fuerza mayoritaria de una política de pensamiento inscrita al paradigma filosófico categórico, de lo inmóvil, lo separado, lo esencial y lo trascendente.
Vivimos en un período crucial en el que la política global categórica dominante se torna en contra de la vida, erige barreras que defienden una idea de existencias puras y con más valor unas que otras. El nombre que esta caricatura toma hoy día puede ser identificada como Donald Trump. Es claro ya que impera una necesidad de identificar y replantearnos la fuerza del rol que este paradigma categórico, de lo inmóvil y lo separado juega en la sociedad y en la vida y proponer un otro paradigma múltiple del movimiento, la inseparabilidad y la relación para cambiar estos hábitos de pensamiento y modos de vivir.
La hipótesis de este curso es que la era Trumpiana que vivimos se alimenta del paradigma de lo inmóvil y lo separado — también se le puede nombrar paradigma de la estructura o de la razón — y que un cambio necesario de esta tendencia será solamente posible si se atiende dicho paradigma y se apunta hacia otra posibilidad de entendimiento, no meramente racional sino relacional. Otra realidad de la era en que vivimos y que va de la mano de una noción del mundo como construido por entes categóricos, separados e inmóviles, es que este entendimiento crea y se fundamenta en una relación de valores pre-establecidos, en dónde unas existencias valen más que otras y por supuesto las fuerzas mayores aplastan a las menores. La pregunta central de este curso siendo su herramienta el estudio del movimiento, será ¿Cómo crear valor para existencias menores? Aquí, crear valor se codea con el concepto Nietszcheniano de valor, en donde no se trata de valorar desde lo pre-establecido, desde el bien y el mal, ni desde una moral dada, sino de so-pesar las fuerzas activas de un acontecimiento, destruyendo así valores preestablecidos para crear entonces afirmativamente valores otros para aquellos modos de existencia que por no entendibles automáticamente son descartados.
El planteamiento de este curso es estudiar colectivamente la propuesta del movimiento a través de textos filosóficos y de crear conceptos operativos de una lógica distinta que nos permita abogar por las existencias menores. Siendo así, hilaremos el estudio filosófico con textos alrededor de feminismo, estudios queer, estudios de raza, indigenismo y neurodiversidad. Esto lo haremos trazando un diagrama de pensamiento filosófico en relación al movimiento con la ayuda de filosófos como Alfred North Whitehead, Henri Bergson, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Brian Massumi, Erin Manning, Leanne Simpson, Denise Ferreira Da Silva, Jane Bennet, Fred Moten, José Muñoz, Donna Haraway, Peter Pal Pelbart, Ta-Nehisi Coates, Angela Davis y Sara Ahmed, entre otros.
Para información sobre el texto mencionado aquí, visitar: http://www.openhumanitiespress.org/books/titles/the-principle-of-unrest/
Para información sobre el texto mencionado aquí, visitar: http://www.openhumanitiespress.org/books/titles/the-principle-of-unrest/
Propocisión Post I: Extraer una palabra o frase que llame tu atención del texto de Deleuze, "Clase XI: Estratos y desestratificación sobre el cuerpo sin órganos" y escribir de 1 a 3 párrafos como intento de articulación aproximativa de dicha palabra, frase, concepto o ensamblaje enunciativo. Puedes hacer esta escritura como un post individual o como parte de un post de algúnxs compañerxs.
Bienvenidxs!
Nota: Por favor cada post o comentario necesitará tener tu nombre al final para poder identificar las diferentes voces. También crea una etiqueta y cada post que hagas etiquétalo con ésta.
Gracias,
Mayra (Mi etiqueta es m:m)
Bienvenidxs!
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Comments
Urekar, Raquel.
¿Hace ruido el árbol que cae cuando no hay nadie para escucharlo?
En este punto considero que por si solo el árbol es el cuerpo sin órganos, y mi deseo es saber si hará ruido al caer incluso si no hay nadie para escucharlo ¿hasta que punto puedo acercarme para responder esta pregunta? Los limites son claros, si llegase a acercarme fallaría en la condición principal, puesto que evidentemente habría alguien en la escena, si no me acerco, realmente no lo sabría, entonces ¿El C.S.O. es el ruido? Si asi lo fuera, dejaría de serlo al ser escuchado, y si no es escuchado no se podría responder la pregunta principal…
Otro ejemplo que ha pasado por mi cabeza tras la lectura, quizás muy fuera de lugar, pero que de igual manera quiero compartir es: ¿hasta que punto como individuos somos un cuerpo sin órganos? Viviendo en base a un calendario, esperando fechas importantes, empezando y terminando un semestre, asistiendo a un trabajo, realizando siempre lo mismo en base a una rutina, ahorrando de manera incrédula creyendo que tenemos todo el tiempo del mundo para poder gastar ese dinero después, creyendo en Dioses que quizás no existen ¿soy yo un cuerpo sin órganos? Atado a mi escritor favorito, a mi banda preferida, a las redes sociales, criticando a los idiotas que siguen viendo televisión, que no abren los ojos para darse cuenta de la situación en la que como comunidad estamos, pero soy igual o peor, entrando al internet a llenarme de ocio ¿en que me he convertido?
Me gustaría saber si fui el único que pensó en eso, saludos…
Fernanda Meneses Hernández.
Para las sociedades occidentles, la organización está presente en variados aspectos de la vida cotidiana: organización social, organización política, organización religiosa, organización de la información; y las consecuencias para aquello(s) que sobrepase(n) dichos límites pueden ser variadas. Escribir de izquierda a derecha. Comenzar en el principio y terminar en el final.
La mente tampoco queda exenta a las fauces de la organización. Codificaciones del pensamiento pasan por una organización de la cual nunca fuimos participes, pero que debemos seguir para poder comulgar con determinado “orden” social, académico y hasta intelectual intelectual. Organización numérica (después del uno siempre sigue el dos), organización alfabética (la “a” es la primera letra), organización circadiana (después del día sigue la noche), organización nictemeral (el día tiene 24 horas). En psicología, el aprendizaje se construye por una organización constante de las estructuras cognitivas existentes. Dichos procesos tienen rutas ordenadas para poder ser llevados a cabo: sensibilidad-percepción-atención-procesamiento-memoria y/o pensamiento. Pensar es uno de los últimos eslabones bajo el ordenamiento cognoscitivo.
En la corporalidad, organización convierte los cuerpos en organismos. Mapas establecidos donde cada órgano cuenta ya con una función limitada a una biología constituída. El corazón bombea sangre, el estómago digiere, los ojos observan, las piernas movilizan, o los glúteos soportan. Una constitución establecida para realizar tareas establecidas. La pregunta a la que nos invita Deleuze, o por lo menos la que resuena en mi cabeza, es: ¿cómo poder desdibujar o desmoronar la organización? ¿Cómo contrarrestar lo categórico a través de líneas de fuga que nos permitan salir de un sistema que tiene su fundamentación muchos siglos atrás?
Emilio
Creo también que este es el punto del texto, hacernos cuestionar por todo lo que nos limita, por todo lo que damos por hecho y por todo lo que hacemos, pero sin cuestionarnos la significación de estos. ¿Se podría decir que primero hay que enfrentar a los estratos para no enfrentar nada más después ya que no se nos imponen? ¿Que sólo hay que cuestionar las cosas cuando se nos imponen y no cuando vienen realmente de nosotros, de nuestros impulsos? Aunque podemos creer que “viene de nosotros” cuando no estamos viendo que se nos da. Si el Cuerpo Sin Órganos se entiende como una forma libre, impulsiva, sin restricciones del ser, con posibilidad del cambio, ¿se podría considerar, entonces, el cuestionamiento como un paso para llegar al Cuerpo Sin Órganos?
Gabriela Suzán
Fernanda González
Es decir, primero expone que este CsO “siempre está ahí”, para hablar después de una desestratificación que opera un CsO hecho a partir de la ruptura de este triple vendaje: ruptura de la organización del organismo; del ángulo de significancia; y desubjetivización.
“¿Qué hacer entonces?” Deleuze nos invita a tomarnos la molestia de hacer un CsO nosotros mismos, antes de que nos sea hecho por los estratos, impidiendo así su funcionamiento. Y, de ya estar hecho bajo estos vendajes, nos invita a desestratificarlo.
Esta aproximación de la desestratificación podría definirse entonces como la separación del CsO respecto a los tres estratos mencionados, que funcionan a favor de un sistema imperial, despótico, o del propio juicio de Dios.
Este mismo concepto es aquel que convierte a los cuerpos en organismos activos de un sistema orgánico y social, donde la organización es fundamental para el capitalismo como formación social que se ha constituido históricamente sobre algo increíble, sobre lo que era el terror de las otras sociedades: : la existencia y la realidad de flujos descodificados.
Fabiola Andrea Lazcano Alvarez
Me atrajo la frase que dice que “el cuerpo drogado es un cuerpo que se recobra como cuerpo sin órganos” (213) y pienso que esta -digamos- liberación funciona opuestamente a lo que en la novela planteaba la droga soma, por cuya ingesta reharía la glándula de interpretación interior que lo acomoda a la significación exterior -o al dictado social- y, finalmente, por lo cual el sujeto regresaría nuevamente a su triple vendaje. Ciertamente, el mundo que planteaba Huxley era en oposición al que las instituciones de nuestro mundo establecen, sin embargo, en ambos textos la propuesta parece ser la misma, concientizar al sujeto para que se libere de sus vendajes.
Ian Levy
Me parece interesante la frase de Deleuze “Ya la formación del organismo está muy ligada las presiones sociales” (pag. 203) ¿Acaso esto podría ser el inicio de la formación de los estratos?
De cierta manera siento que Deleuze nos hace una invitación a querer intentar al menos, convertirnos en un CsO, sin miedo al rostro de muerte que pueda mostrarnos, sin miedo a quitarnos los vendajes y a desestratificarnos. ¿Será que es más fácil de lo que pensamos? ¿Habrá, tal vez, una manera mas sencilla de expresar la idea del CsO? ¿Cómo podemos volvernos un CsO?
Zyan G.
Sin embargo, creo que la respuesta nos la da el mismo Deleuze, pero la perdemos en esa incomodidad (que no es más que el miedo) y en la costumbre de nuestro pensamiento de creer que hay un inicio y fin de las cosas (un camino y un objetivo), y mis compañeras Fernanda González y Eugenia la expresa muy bien. Esa respuesta es que el CsO es más un proceso que un objetivo, unas constantes mutaciones de consistencias, de líneas de fuga, en las que se asume la complejidad de nuestras intensidades (que ya no son entendidas como meras ansias de satisfacer deseos, como lo piensa el psicoanálisis). Por ello es que se habla de cosas que pasan por él o determinaciones (distribución de intensidades, multiplicidades, flujos, libres conexiones maquínicas, régimen signo-partícula, desterritoralización) y no de estratos o definiciones, porque en el fondo se aboga por las posibilidades, por el salirse de dicotomías, que doblan las corporalidad hasta reducirlas a sólo dos opciones, y llegar a la multiplicidad: aceptar la complejidad del pensamiento.
Majo Andrade G.
Valeria Alcaraz
Amanda Macias
Si
siisisisi Que
??????????
Cuantas veces he tenido un cuerpo sin órganos?? como se que estoy teniendo una experiencia sin órganos?
¿¿Como cambio las disposiciones de mis deseos?? En serio. ¿Cómo?
(O es que ya lo hago sin saberlo...¿?)
Repito: ¿cuántas cosas vive mi cuerpo sin que yo me entere?
Ahora que leo sobre los 3 vendajes... me doy cuenta de que me pesan.
Me pesa muchisimo. Claro, aveces no me percato de su existencia... De eso se trata, no? De que sean tan parte de nosotros que no los veas.
Pero en ocasiones siento como la mano triplemente vendada me toma por la garganta y me roba de aire.
Libres conexiones.
Libres conexiones.
Libres conexiones.
cómo aproximarse
qué camino/practica/piel/dimensión
ah
sdfojkljsdfkñljasfñsljdlj{FSDKGVRKLÑDFJKLJqlsmkldsnljsdfaJkjd
Para finalizar:
Mientras leía el texto me daban ganas de gritar. Y grité.
Jessica Villa
jess.svil
pero quererlo elimina la posibilidad de tenerlo,
pero tenerlo sería no tenerlo,
pero no tenerlo también sería no tenerlo.
¿Cómo puedo no no tenerlo?
¿Por qué hablo de él como una posesión?
¿Acaso no estoy en mi cuerpo?
¿Quién habla?
Más bien quiero deshacerme de mis órganos,
vomitarlos todos.
pero ¿qué es un cuerpo sin órganos?
Vacío, lleno y a la mitad.
Dos no caben en dos.
Hay más
Hay más
Hay más
UN LUGAR?
Nahui
(no sé como hacer una etiqueta :c)
Este no es un lenguaje accesible. No es un texto para todos. ¿Si el texto no es para cualquiera, entonces para quien?
En principio, no es para mi. Eso me gustaría atribuirlo a que me hace falta ver más box (filosófico). Lo cual es una buena forma de empezar la clase, si es que sigue esta línea de textos complejos (por no decir difíciles, opacos y self indulgent).
No es para cualquiera y no es para mí. El texto es un texto para intelectuales, pienso yo. Un texto filosófico se un filósofo para otros filósofos. De ser así no lograría encontrar el sentido del texto (o de su publicación). ¿Qué puede hacer un texto que no puede ser comprendido? Idealmente, producir gente que pueda entenderlo. Más lo más probable es que resulte en un discurso exclusivo (y excluyente) destinado a la misma gente.
Regreso a lo que dije antes, creo que me hace falta barrio (filosófico) y con un poco de callo podré acercarme a textos de este tipo sin arrugar la nariz.
Por lo pronto me quedo con un cuerpo sin órganos y una cabeza llena de preguntas.
Un CsO para mi, significa nuevas posibilidades a nivel filosófico y físico de ser. Con este texto a mi me viene a la cabeza una pregunta, ¿ Podemos acaso pensar y vivir de otra manera distinta a la que hasta ahora pensamos, y nos han hecho pensar, como única y posible? . Las líneas de fuga nos permiten acercarnos al CsO en el momento que nos permite salir de esos tres vendajes y que nos mantienen rígidos en una realidad pre establecida.
Andrea Villacaña.